◆ 대유괘(大有卦) 대유(大有)는 대단한 풍작, 대풍년이다. 화천대유(火天大有)는 하늘 가운데 붉은 해가 높이에서 비추며 만물에 혜택을 준다. 천하의 모든 사람이 함께 경축한다. 초목이 무럭무럭 자라서 무성하다. 큰 과일이 주렁주렁 열린다. 향기가 날아 흩어져 사방에 진동한다. 오만하면 어떻게 하여야 할까? 사업 발전이라는 큰 길에서 가장 금해야 할 것은 무엇일까? 자고자대, 즉 거만하고 자만하는 것이다. 그렇지 않으면 자기를 잃어버리고 군중을 잃어버린다. 전진할 동력을 잃어버린다. 『주역』은 말한다. “어렵게 여기면 허물이 없을 것이다.” 창업 초기에는 크게 수확할 가능성이 많지 않다. 그때는 더욱 경계하고 방비한다. 지난날을 회상하고 여러모로 앞날을 생각한다. 앞뒤를 재며 출로를 찾는다. 잘못해 굶주릴까 염려하고 실패할까 두려워한다. 교만 떨다가 실수를 저지르는 데까지는 이르지 않는다. 사업이 발전하면서 여러 성취를 얻기 시작하면 더 향유하려 하고 안일한 생활을 하려 한다. 투지를 잃어버리고 마음이 들뜨기 시작한다. 자만해 자신의 처지를 잊어버리고 군중에게서 멀어지기 시작한다. 그렇게 아주 쉽게, 자신이 부족하다는 것을 노출시키면서 타인에게 약점 잡혀 코
◆ 동인괘(同人卦) 동인(同人)은 사람들이 많이 모이는 것이다. 모이면 교류하여야 한다. 교류하여야 이해할 수 있다. 이해하여야 일치된 의견을 이룰 수 있다. 서로 한데 뭉치고 단체에 융합되어 들어가니 조화를 이루고 행복이 충만하다. 혼자 서서 홀로 가면 어떻게 하여야 할까? 강하의 물은 물결을 일으키며 세차게 흘러가니 대단히 도도하다. 시내 물은 졸졸 흐르니 온화하고 조용하다. 큰 강과 시냇물은 기세 상으로 보면 도무지 맞지 않아 서로 배척할 것 같은데 결국에는 서로 손잡고 ‘같은 큰 가정’으로 유입된다. 사람이 늑대를 말하면 머릿속에서는 흉악하고 잔인하며 사람을 위압하는 대단한 기세를 가진 모습을 떠올리게 된다. 그런데 예부터 지금까지 사람이 외경하는 동물인 늑대는 여태껏 오랫동안 흥성하며 생존해 왔다. 늑대 대가족은 견줄 상대가 없는 응집력을 가지고 있기 때문이다. 단결, 맞붙어 끝까지 싸우는 끈기, 향상능력, 간담상조, 생사고락을 같이하는 정신을 가지고 있다. 얼음은 딱딱하다. 굳어있다. 여러 얼음조각을 한 곳에 놓아두면 어찌 두더라도 같이 융합되지 않는다. 그런데 그것을 녹여 물로 만들면 자동으로 일체가 된다. 어떤 격의도 없이 매우 친밀한 친우가
길이 개통되고 오래 지나면 노면은 훼손되기 마련이다. 통행이 불편하다. 장애다. 그러면 다시 고치면 된다. 완전하게 만들면 다시 잘 통하게 된다. 이게 계속 되풀이 된다. 한 바퀴 돌고 다시 시작하듯이 계속 순환한다. 인생의 길과 우리가 밟고 가는 길이 무슨 차이가 있는가? 그렇기에 어둠이 도래할 때 비관하지 말아야 한다. 실망하지 말아야 한다. 우리 마음을 잠시 늦추고 자기 정서를 다시 정리하여야 한다. 모든 사념과 잡념을 버리고 일심으로 순조롭게 통할 수 있는 방향을 찾아 전진하여야 한다. 겨울이 왔다고 봄이 더 멀리 있는 것이 아니잖은가? 아르키메데스가 말하지 않았는가. “내게 충분히 긴 지렛대와 서 있을 장소만 준다면, 내가 지구를 움직여 보겠다.” 생활이나 직업에나 애정에 있어 우리에게 충분한 지렛대만 주어진다면, 가장 최상의 처리 방법이 제공된다면 우리는 무슨 일이든 완전무결하게 해낼 수 있다. 그런데 완전무결이란 존재하는가? 지구를 들 수 있을 만큼 긴 지렛대를 찾을 수 없는 것과 마찬가지다. 우리는 모든 것을 완벽하게 막힘없이 잘 통하게 만들 방식이나 수단을 찾을 방법이 없다. 그렇게 본다면, 큰 규율의 문제에서 위인도 바꿀 방법이 없는데 하물
◆ 비괘(否卦)(1) 비(否)는 좋지 않다, 불가하다, 불만, 불선의 뜻이다. 좋지 않은 길은 바로 가로막힐 수 있다. 가로막히면 곳곳이 통하지 않는다. 뜻하지 않은 일도 천지를 뒤엎을 기세로 다가온다. 앞길은 깜깜하게 된다. 중요한 길에서 한 걸음 잘못 나아가면 곳곳이 장애다. 그리하여 조급해지고 불안해지며 견디지 못할 정도로 피곤하게 된다. 그렇기에 분투하는 과정에서 때때로 생각하여야 한다. 일마다 숙고하여야 하며 끊임없이 자기의 앞길을 위하여 넓고 평탄한 길을 닦아야 한다. 막다른 골목으로 들어가는 것은 안 된다. 그렇게 해야 운무를 거둬낼 수 있고 때가 되어 좋은 운이 돌아오게 되면서 내내 막힘없이 잘 통하게 된다. 그러면 마음 편안하고 무사태평한 희열을 향유하게 된다. 진퇴유곡에 빠지면 어떻게 하여야 할까? 사람에게는 슬픔과 기쁨, 이별과 만남이 있다. 달에는 흐리고 맑고 차고 이지러짐이 있다. 비관에 빠졌을 때, 헤어졌을 때, 우리 마음이 검은 구름에 휩싸였을 때에 어떻게 하여야 할까? 『주역』은 말한다. “비는 사람 같지 않은 사람이니, 군자가 올바름을 지키기에는 이롭지 못하다. 큰 것이 가고 작은 것이 올 것이다.” 순조롭지 못한 것이나 장애는
노신(魯迅)은 『고향』에서 이렇게 썼다 : 낡고 허름한 집이 내게서 더 멀어졌다. 고향의 산수도 점점 내게서 멀어져 갔다. 그런데 나는 떠나기 서운한 어떤 미련도 느끼지 못했다. 나는 내 사방에 보이지 않는 높은 담벼락이 있는 것을 느낄 뿐이었다. 나를 혼자 격리시키고 있어서, 나를 무척 답답하게 만들고 있었다. 그 수박 밭의 은 목걸이의 작은 영웅의 형상을 나는 원래 명확하게 알고 있었다. 그런데 지금은 갑자기 모호해 졌다. 그게 나를 무척 슬프게 했다. 노신이 묘사한 이런 짙게 깔린 참담, 냉담, 비애의 광경은 정말 사람을 질식시킨다. 도대체 왜 그럴까? 세태염량, 유수 같은 세월, 풍물은 여전한데 이미 변해버린 인간사, 소통의 정지 때문이다. 물론 진부하게 변질된 봉건왕조도 그렇다. 인간에게 소통이 없다면 얼마나 무섭게 변할 것인가를 알 수 있다. 침묵은 금이라고 말하는 사람이 있다. 하지만 침묵을 유지하면 벙어리나 겁쟁이가 되어 버린다. 사람의 마음은 뱃가죽을 사이에 두고 있다, 열 길 물속은 알아도 한 길 사람 속은 모른다고 말하는 사람이 있다. 외곬로만 방비한다면 우리 마음의 벽은 더욱 높아질 뿐이다. 세상은 각박하다, 사람 마음은 헤아리기 어렵기
◆ 태괘(泰卦) 태(泰)는 지극히 큰 것이다. 지극히 크면 안정을 얻을 수 있다. 안정은 행복과 아름답고 원만함을, 화목 단결을, 번영 부강을 가져온다. 안정을 원하거들랑 반드시 소통하고 성심으로 신용을 지키며 사람을 대하라. 그러면 이해가 증진된다. 유무상통(有無相通), 있는 것과 없는 것이 서로 융통한다. 교류에 능하지 못하면 어떻게 할까? 사람은 군집생활을 하는 동물이다. 군집생활은 서로 협조하여야 하고 서로 어울려야 하며 교류하고 소통하여야 한다. 소통은 마음의 문을 열어야 한다. 성심으로 사람을 대해야 한다. 용감하게 자아를 드러내고 자신을 분석하여야 한다. 가까운 사람과 친구에게 자신을 더 이해시키고 믿게 하고 관심을 보이게 하고 깊이 사랑하게 하여야 한다. 오늘날은 경쟁의 시대다. 국가와 국가 간에 다투어 발전하는 시대다. 그렇기에 소통을 더 강화하여야 한다. 어디에서나 소통할 수 있도록 만들어야 한다. 『주역』은 말한다. “태, 작은 것이 가고 큰 것이 오니 길하여 형통할 것이다. 천지가 교합해 만물이 소통되며 상하가 교합해 그 뜻이 같다.” 무슨 말인가? 사람 마음이 크면 순조롭게 왕래하고 교류에 능숙하다. 인간관계가 순조로우면 부유해지고 운
◆ 리괘(履卦) 리(履)괘는 조심하게 행동하는 것을 상징한다. 호랑이 꼬리 뒤를 따라 길을 가는데 호랑이는 고개를 돌려 사람을 물지 않는다. 당연히 형통하고 순조롭다. 이 괘는 사람의 실천은 반드시 행위 준칙을 따라야 한다는 것을 밝히고 있다. 조심하고 신중하며 겸손하고 예가 있어야 하며 행위에는 법칙이 있어야 한다. 하나라도 신중하지 않으면 사해에 우환을 남긴다. 한 순간도 신중하지 않으면 백년의 우환을 남긴다. 일의 마지막에 처음처럼 신중을 기하면〔신종여시(愼終如始)〕 망칠 일이 없다. 위험한 지경에 빠지면 어떻게 해야 할까? 『주역』은 말한다. “호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않는다. 형통하다.” 호랑이는 양강(陽剛)의 동물이다. 호랑이 꼬리는 사람을 물지 않지만 호랑이 꼬리를 밟으면 위험하게 된다. 조심하게 행동해야만 비로소 ‘형통’하게 된다. 어디에서든지 조심하게 행동하라는 말이다. 연못 위를 밟는 것과 같다. 주의하지 않으면 빠지게 된다. 군자는 대의를 잘 알아야 한다. 예의를 따라 행하면 분명코 질서가 정연하게 된다. 이괘는 행위 준칙을 따라서, “신을 섬기고 복을 얻는다.” 라는 것처럼 경건하고 정성스러워야 된다고 경고하고 있다. “본래 밟
중국 혁명 중에서 2만 5천 리 장정은 세계전쟁사상 기적이라 아니할 수 없다. 당시는 장개석(蔣介石)이 제5차 ‘토벌〔위초(圍剿)〕’을 진행하는 중이었다. 왕명(王明) 등은 적아의 역량이 현격하게 차이가 나는 것을 전혀 고려하지 않고 주동적으로 앞서, “출격해 국경 밖에서 적을 막아야 한다.” 라고 단편적으로 주장하였다. 모택동(毛澤東) 등이 제기한 깊숙이 적을 유인해 유격전을 전개하여야 한다는 의견을 단호하게 배척하였다. 결국 중앙 근거지에서 홍군의 ‘토벌 반격’은 실패하였다. 왕명 등은 모택동 등이 제기한 잠시 산악지대로 철수해 유격전을 벌이고 시기를 봐서 반격하자는 주장도 아랑곳하지 않았지만 그 후에는 게릴라주의를 실행하여, 한 방면의 홍군을 중앙근거지에서 출수시켜 장정을 시작하였다. 장정은 절박한 가운데 어쩔 수 없이 실행했다고 할 수 있다. 주요 원인은 당 지도부 사이에 ‘좌’경에 따른 잘못이 생겼기 때문이다. 장정 초기에도 그런 잘못이 계속되면서 홍군은 참담한 손실을 맛봤다. 나중에 지도부 일부가 실수를 인지하였다. 원래 노선을 계속하면 혁명역량이 전멸하게 된다고 보았다. 홍군을 구해야만 했다. 특히 존의회의(遵義會議) 이후 모택동 중심의 지도부가
◆소축괘(小畜卦) 소축은 일시적인 멈춤, 정지다. 장사하면 손해 볼 때도 있고 남을 때도 있다. 기계는 움직일 때도 있고 멈출 때도 있다. 사업은 성공하기도 하고 실패하기도 한다. 사람이 배고프면 밥을 먹으려 하고 졸리면 자려고 하는 것과 같이 정상이다. 정상 중에 위기가 존재한다. 냉정한 시각으로 그런 상황을 직시하여야 한다. 장사해서 손해 봤다고 하여도 두려울 건 없다. 중요한 것은 손해 본 원인이 무엇인지를 알아야 한다. 기계가 돌아가다 멈춤들 뭐가 대단한가. 문제는 기계가 돌지 않고 멈춰선 숨은 오류를 확실하게 알아야 한다는 점이다. 사업이 실패했다손 낙담할 필요 없다. 실패는 결국 우리에게 귀중한 경험을 남겨주기 때문이다. 문제가 생기면 잠시 멈추면 된다. 마음을 조절하고 체력을 보충하면 된다. 그런데 멈춤과 동시에 자신을 충실하게 하여야 한다는 것을 절대 잊어서는 안 된다. 그래야 다음 단계에 열의를 북돋아 더 큰 성취를 이룰 수 있기 때문이다. 앞으로 나아가다 장애가 생기면 어떻게 하여야할까? 바람이 하늘 위를 운행하다 하늘에게 제지받으면, 그때에는 마땅히 “굴욕을 참아야”한다. 와신상담(臥薪嘗膽)이나 한신(韓信)의 과하지욕(跨下之辱)도 있잖은가
◆ 비괘(比卦) 비(比)는 서로 의탁, 의존, 의지, 아주 가까이 있다는 뜻이다. 상친상애의 뜻으로 확대할 수 있다. 상친상애하면 어깨를 나란히 하고 설 수 있다. 대등하게 잇따를 수 있으며 서로 아끼고 사랑할 수 있다. 고독에 빠지면 어떻게 해야 할까? 사랑의 힘은 위대하다. 사랑은 모든 것을 변화시킨다. 사람이 서로 사랑하면 세상은 아름답게 될 것이다. 사랑은 서로 돕고 의지하는 것이 필요하다. 이해와 교류가 필요하다. 적응, 조화, 인연이 필요하다. 사랑은 고독(孤獨)을 쫓아 낼 수 있다. 애기가 태어나기 전에 아무 것도 아랑곳하지 않고 자그마한 발로 어머니의 배를 찬다. 습하고 어둡고 적막한 세상에서 나와 어머니 품속에 안기고 싶어 한다. 빛을 보고 싶어 한다. 기쁨을 얻고 웃음소리를 듣고 싶어 한다. 고독은 가장 큰 고통이다. 과학자들은 실험으로 증명해 냈다. 먹고 자는 것에 아무 문제가 없더라도 혼자 빈 방에 고독하게 살게 하면, 모든 외부 세계와 단절시켜 얼마 동안 살게 하면, 짜증이 나고 조급해 진다. 시간이 길면 미치광이가 된다. 끝내는 답답하고 괴로워 죽음에 이르게 된다. 고독은 무서운 학대다. 의지가 강한 사람은 어떤 어려움이 닥쳐도 굳건
◆ 사괘(師卦) 사(師)는 군대 뜻이다. 군대를 부리는 것이다. 출병해 싸우는 것으로 정의롭게 토벌한다는 뜻이다. 군대는 한 국가를 안정되게 하고 단결시킨다. 국가를 발전시키며 번영창성하게 한다. 외적의 침입을 막는 안전장치다. 군(軍)이 있어야 국(國)이 있고 국이 있어야 가(家)가 있다. 가가 있어야만 행복, 즐거움, 안강(安康)함이 있다. 진정한 정의로운 사(師)는 하늘을 대신해 도를 행한다. 사악함을 토벌하고 백성을 위하여 해로움을 없앤다. 대의를 알지 못하면 어떻게 하여야 할까? 정의(正義)를 말하면 정의로운 출사(出師, 출병)를 떠올리게 된다. 정의로운 출병이야말로 사납고 횡포한 무리를 제거하고 선량한 백성을 평안하게 해줄 수 있다. 민심을 얻고 승리를 거둘 수 있다. 천하에 행복을 가져온다. 『주역』은 말한다. “사는 바르고 견고함이다. 어른은 길하고 허물이 없다.”1) 무슨 말인가? 명분을 가지고 출병하여야 한다. 정의로운 출병이어야 한다. 명성과 인망이 있고 지략이 있으며 재능이 있고 도덕적 수양이 있는 사람이 장수가 되어야 한다. 이렇게 해야만 길하다. 그래야 좌절이나 실패가 없다. 상나라 주왕(紂王)은 우매하고 잔인하였다. 많은 충신과 명
◆ 송괘(訟卦) 송(訟)은 다툼, 논쟁, 쟁탈, 쟁송의 뜻이다. 다툼은 화기(和氣)를 손상시킨다. 화(和)함이 없으니 분열이 일어난다. 분열은 힘의 약화를 의미한다. 에너지의 손실이다. 고립된다. 출로가 없다. 궁지에 몰린다. 실패한다. 다툼이 생기면 어떻게 하여야 할까? 『좌전(左傳)』은 말한다. “어지러움으로 정돈됨을 바꾸는 무덕(武德, 안: 무력을 씀에 있어서 반드시 지켜야 할 원칙)이 아니다.”1) 무슨 말인가? 분열과 혼란으로 단결을 대체하는 것은 무사의 도리에 부합하지 않는다는 뜻이다. 오늘날에 적용한다면, 고의로 다툼을 야기하고 단결을 저해하며 혼란을 초래하여 평화안정과 번영발전을 대체하는 것은 조화로운 사회를 건설하는 목표에 부합하지 않는다. 『주역』은 말한다. “송은 믿는 바가 있으나 막혀서 두려우니, 중지함은 길하고 끝까지 함은 흉하다."2) 늘 다른 사람과 다투는 사람은 승부욕이 강하여 항상 이기려고만 한다. 그런 사람은 점차 앞길이 막히고 고립되게 된다. 고립돼 외로워지면 중정지도(中正之道)를 두려워하고 경계하게 된다. 중정(中正: 치우치지 않고 올바름, 정직하고 공정함)하지 않으면 길하지 않다. 결국 나쁜 결과를 가져오게 된다. 다툼이
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